Antisemitizem , sovražnost do ali diskriminacija do Judov kot verske ali rasne skupine. Izraz antisemitizem je leta 1879 skoval nemški agitator Wilhelm Marr, da bi določil protijudovske kampanje, ki so takrat potekale v srednji Evropi. Čeprav ima izraz zdaj široko valuto, je napačen izraz, saj pomeni a diskriminacijo proti vsem Semiti . Arabci in druga ljudstva so tudi Semiti, vendar kljub temu niso tarče antisemitizma, kot ga običajno razumemo. Izraz je še posebej neprimeren kot oznaka za protijudovsko predsodki , izjave ali dejanja Arabcev ali drugih Semitov. Nacistični antisemitizem, ki je dosegel vrhunec v Holokavst , je imel rasistično razsežnost, saj je ciljal na Jude zaradi njihovih domnevnih bioloških značilnosti - celo tiste, ki so se sami spreobrnili v druge religije ali katerih starši so bili spreobrnjeni. Ta vrsta protijudovskih rasizem sega le do pojava tako imenovanega znanstvenega rasizma v 19. stoletju in se po svoji naravi razlikuje od prejšnjih protijudovskih predsodkov.
Antisemitizem je do neke mere obstajal povsod, kjer so se Judje naselili zunaj Palestine. V starodavnem grško-rimskem svetu so bile verske razlike glavna osnova za antisemitizem. Na primer v helenistični dobi je bila judovska družba ločevanje in njihova zavrnitev priznanja bogov, ki jih častijo druga ljudstva, je med nekaterimi pogani vzbudila nezadovoljstvo, zlasti v 1. stoletjubce–1. Stoletjeto. Za razliko od politeističnih religij, ki priznavajo več bogov, je judovstvo monoteistično - priznava samo enega boga. Vendar so pogani načelno zavrnitev Judov, da častijo cesarje kot bogove, videli kot znak nelojalnosti.
Čeprav Jezus iz Nazareta in njegovih učenci so vadili Jude in Krščanstvo izvira iz judovskega učenja monoteizma, judovstvo in krščanstvo sta postala tekmeca kmalu po tem, ko je Poncija Pilata križal Jezusa in ga usmrtil v skladu s sodobno rimsko prakso. Versko rivalstvo je bilo sprva teološko. Kmalu je postalo tudi politično.
Zgodovinarji se strinjajo, da je prelom med judovstvom in krščanstvom sledil rimskemu uničenju jeruzalemskega templja v 70. letutoin poznejše izgnanstvo Judov. Po tem uničujočem porazu, ki so ga Judje in kristjani razlagali kot znak božje kazni, so evangeliji zmanjšali rimsko odgovornost in izrazili judovsko krivdo za Jezusovo smrt tako eksplicitno (Matej 27:25) kot implicitno. Judje so bili upodobljeni kot morilci Božjega Sina.
Krščanstvo je želelo nadomestiti judovstvo, tako da je postavilo svoje posebno sporočilo univerzalno. Nova zaveza je bila videti kot izpolnitev Stare zaveze (hebrejske Biblije); Kristjani so bili novi Izrael, tako po mesu kot po duhu. Bog pravičnost ga je nadomestil Bog ljubezni. Tako so nekateri zgodnji cerkveni očetje učili, da je Bog končal z Judi, katerih edini namen v zgodovini je bil priprava na prihod njegovega Sina. Po tem mnenju bi morali Judje zapustiti prizorišče. Njihovo nadaljnje preživetje se je zdelo dejanje trmastega kljubovanja. Izgnanstvo je bilo sprejeto kot znak božje naklonjenosti, ki jo je povzročilo zanikanje Judov, da je Jezus Mesija, in njihova vloga pri križanju.
Ko se je krščanstvo širilo v prvih stoletjihto, večina Judov je to še naprej zavračala religija . Posledica tega je, da so kristjani do 4. stoletja Judje navadno imeli za tujec ljudi, ki so bili zaradi zanikanja Kristusa in njegove cerkve obsojeni na večno selitev (prepričanje, ki je najbolje razvidno iz legenda potepuškega Juda). Ko je krščanska cerkev postala prevladujoča v Rimskem imperiju, so njeni voditelji navdihnili mnoge zakoni rimskih cesarjev namenjena ločevanju Judov in omejevanju njihovih svoboščin, kadar se zdi, da ogrožajo krščansko versko prevlado. Posledično so bili Judje vse bolj prisiljeni na rob evropske družbe.
Gustave Doré: ilustracija potepuškega Juda Tavarski Jud, ilustracija Gustave Doré, 1856. Prispevek skrbnikov Britanskega muzeja; fotografija, J. R. Freeman & Co. Ltd.
Sovražnost do Judov je bil najbolj izrazit v cerkvenem nauku o prezir . Od svetega Avguština v 4. stoletju do Martina Lutherja v 16., nekaj najbolj zgovoren in prepričljivi krščanski teologi iztrebljen Judje kot uporniki proti Bogu in Gospodovi morilci. Opisani so bili kot spremljevalci hudiča in rasa viperjev. K tej sovražnosti je prispevala cerkvena liturgija, zlasti svetopisemska branja za spomin na veliki petek na križanje. Takih pogledov se je končno odrekla Rimskokatoliška cerkev desetletja po holokavstu z razglasitvijo Vatikana II V naši dobi (Latinsko: v naši dobi) leta 1965, ki je spremenil rimskokatoliško učenje o Judih in judovstvu.
Copyright © Vse Pravice Pridržane | asayamind.com