Dekonstrukcija , oblika filozofske in literarne analize, ki izhaja predvsem iz dela, ki ga je v šestdesetih letih začel francoski filozof Jacques Derrida, ki dvomi o temeljnih konceptualni razlikovanja ali nasprotovanja v zahodni filozofiji s podrobnim proučevanjem jezika in logike filozofskih in literarnih besedil. V sedemdesetih letih so ta izraz med drugimi znanstveniki uporabljali Derrida, Paul de Man, J. Hillis Miller in Barbara Johnson. V osemdesetih letih je v Ljubljani bolj ohlapno določila vrsto radikalnih teoretičnih podjetij raznolika območja humanistike in družbene vede, vključno z - poleg filozofije in literature - tudi pravo, psihoanalizo, arhitekturo, antropologijo, teologijo, feminizem, gejevske in lezbične študije, politično teorijo, zgodovinopisje in teorijo filma. V polemičnih razpravah o intelektualni trendi poznega 20. stoletja, dekonstrukcija je bil včasih pejorativno uporabljen za namigovanje nihilizma in neresno skepticizem . Izraz v splošni rabi pomeni kritično razstavljanje tradicije in tradicionalnih načinov mišljenja.
Nasprotovanja, ki jih je izpodbijala dekonstrukcija, ki so bila neločljivo v zahodni filozofiji že od časa starih Grkov so značilno binarni in hierarhični ter vključujejo par izrazov, pri katerih se domneva, da je en član para primarni ali temeljni, drugi sekundarni ali izpeljani. Primeri vključujejo naravo in kulture , govor in pisanje, um in telo, prisotnost in odsotnost, znotraj in zunaj, dobesedno in metaforično, razumljivo in smiselno ter oblika in pomen , med mnogimi drugimi. Razgraditi opozicijo pomeni raziskati napetosti in protislovja med predpostavljeno (in včasih izrecno uveljavljeno) hierarhično urejenostjo v besedilu in drugimi vidiki pomena besedila, zlasti tistimi, ki so posredni ali implicitno ali ki se zanašajo na figurativno ali performativno uporabo jezik . S to analizo se izkaže, da je nasprotovanje produkt ali konstrukcija besedila in ne nekaj, kar je podano neodvisno od njega.
V spisih francoskega razsvetljenskega filozofa Jean-Jacquesa Rousseauja so na primer družba in kultura opisani kot koruptivni in zatiralni sili, ki se postopoma razvijata iz idilično naravno stanje, v katerem ljudje obstajajo v samozadostni in mirni izolaciji drug od drugega. Za Rousseauja je torej narava pred kulturo. Vendar obstaja še en smisel, v katerem je kultura zagotovo pred naravo: ideja o naravi je produkt kulture in kaj šteje kot narava ali narava v danem zgodovinskem trenutku, se bo razlikovalo glede na takratno kulturo. To dejstvo ne kaže, da bi bilo treba izraze nasprotja narava / kultura obrniti - da je kultura resnično narava - ampak, da razmerje med izrazi ni enostransko in enosmerno, kot so domnevali Rousseau in drugi. Bistvo dekonstruktivne analize je prestrukturiranje ali izpodbijanje opozicije, ne pa le njeno preusmeritev.
Za Derrido najbolj zgovorna in prodorno opozicija je tista, ki pisanje obravnava kot sekundarno ali izpeljanko govora. Po tem nasprotovanju je govor bolj verodostojna oblika jezika, saj so v govoru takoj prisotne ideje in nameni govorca (izgovorjene besede na tej idealizirani sliki neposredno izražajo tisto, kar ima govornik v mislih), medtem ko v pisni obliki so bolj oddaljeni ali odsotni od govorca ali avtorja in so zato bolj nesporazumljivi. Kot trdi Derrida, pa govorjene besede delujejo kot jezikovni znaki le do te mere, da jih je mogoče ponoviti v različnih kontekstih , v odsotnosti govorca, ki jih je izgovoril. Z drugimi besedami, govor se šteje za jezik le, če ima značilnosti, ki so tradicionalno dodeljene pisanju, na primer odsotnost, drugačnost (od izvirnika kontekstu izgovora) in možnost nesporazuma. Derida kaže na to dejstvo, da se opisi govora v zahodni filozofiji pogosto opirajo na primere in metafore povezane s pisanjem. V resnici ta besedila opisujejo govor kot obliko pisanja, tudi v primerih, ko se za pisanje izrecno trdi, da je drugotno od govora. Tako kot pri opoziciji med naravo in kulturo tudi pri dekonstruktivni analizi poanta ni pokazati, da bi morali biti izrazi opozicije med govorom / pisanjem obrnjeni - da je pisanje res pred govorom - in tudi ne, da bi obstajali ni razlik med govorom in pisanjem. Namesto tega je izpodbijanje opozicije pokazati, da noben izraz ni primarni. Za Derrido sta govor in pisanje oblika bolj splošnega arhe-pisanja ( arhiviranje ), ki zajema ne le ves naravni jezik, temveč kateri koli sistem zastopanja.
Privilegiranje govora pred pisanjem temelji na tem, kar Derrida šteje za izkrivljeno (čeprav zelo razširjeno) sliko pomena v naravnem jeziku, ki identificira pomene besed z določenimi idejami ali nameni v mislih govorca ali avtorja. Derridin argument proti tej sliki je razširitev vpogleda švicarskega jezikoslovca Ferdinand de Saussure . Za Saussureja so pojmi, ki jih povezujemo z jezikovnimi znaki (njihovimi pomeni), samo poljubno povezani z resničnostjo v smislu, da načini, kako delijo in razvrščajo svet, niso naravni ali nujni, kar odraža objektivno obstoječe kategorije, temveč spremenljivi (v načelo) od jezika do jezika. Zato lahko pomene razumemo ustrezno le glede na posebne kontraste in razlike, ki jih kažejo z drugimi, povezanimi pomeni. Za Derrido podobno jezikovni pomen določa igra razlik med besedami - igra, ki je neomejena, neskončna in nedoločena - in ne izvirna ideja ali namen, ki je obstajal pred jezikom in zunaj njega. Derrida je skoval izraz diferenciacija , ki pomeni tako razliko kot dejanje odlašanja, da označi način ustvarjanja pomena skozi igro razlik med besedami. Ker je pomen besede vedno funkcija kontrastov s pomenom drugih besed in ker so pomeni teh besed odvisni od kontrastov s pomeni drugih besed (in tako naprej), iz tega izhaja, da pomen besede ni nekaj, kar nam je v celoti prisotno; neskončno je odložen v neskončno dolgi verigi pomenov, od katerih vsak vsebuje sledi pomenov, od katerih je odvisen.
Ferdinand de Saussure Ferdinand de Saussure, c. 1900. Keystone / Hultonov arhiv / Getty Images
Derrida trdi, da je nasprotje med govorom in pisanjem a demonstracija logocentrizma zahodne kulture - torej splošna predpostavka, da obstaja resnica, ki je obstajala pred jezikovnimi znaki in je neodvisna od njegove predstavitve. Logocentrizem nas spodbuja, da jezikovne znake obravnavamo ločeno in nebistveno do pojavov, ki jih predstavljajo, ne pa kot neločljivo povezane z njimi. Logocentrično oblikovanje resnice in resničnosti, kot obstaja zunanji jezik, pa izhaja iz globoko zakoreninjenega predsodki v zahodni filozofiji, ki jo Derrida označuje kot metafiziko prisotnosti. To je težnja po zasnovi temeljnih filozofskih konceptov, kot so resnica, resničnost in biti v smislu idej, kot so prisotnost, bistvo, identiteta in izvor - in v tem procesu prezreti ključno vlogo odsotnosti in drugačnosti.
Copyright © Vse Pravice Pridržane | asayamind.com