Gibanje žensk v šestdesetih in sedemdesetih letih 20. stoletja, tako imenovani drugi val feminizma, je na videz nenadoma prekinil mirno predmestno življenje v ameriški priljubljeni kulture . Korenine novega upora pa so bile zakopane v frustracijah fakultetno izobraženih mater, katerih nezadovoljstvo je hčerke spodbudilo v novo smer. Če je feministke prvega vala navdihnilo ukinitveno gibanje, je njihove pravnukinje v feminizem pometalo gibanje za človekove pravice , spremljajoča razprava o načelih, kot sta enakost in pravičnost, in revolucionarno vrenje, ki so ga povzročili protesti proti Vietnamska vojna .
Zaskrbljenost žensk je bila na pres. John F. Kennedy Še pred začetkom te javne razprave. Leta 1961 je ustanovil predsedniško komisijo za položaj žensk in za njeno vodenje imenoval Eleanor Roosevelt. Poročilo, izdano leta 1963, je trdno podpiralo Nuklearna družina in priprava žensk na materinstvo. Dokumentiral pa je tudi nacionalni vzorec diskriminacije pri zaposlovanju, neenakega plačila, pravne neenakosti in pičlih podpornih služb za zaposlene ženske, ki jih je bilo treba popraviti z zakonodajnimi jamstvi za enako plačilo za enako delo, enake možnosti zaposlitve in razširjene storitve varstva otrok. Zakon o enakih plačah iz leta 1963 je ponudil prvo poroštvo, Zakon o državljanskih pravicah iz leta 1964 pa je bil spremenjena prepovedati delodajalcem diskriminacijo na podlagi spola.
Nekateri menijo, da ti ukrepi niso zadostni v državi, kjer so tajni oglasi še vedno ločevali zaposlitve po spolu, kjer je državna zakonodaja omejevala dostop žensk do kontracepcije in kjer primeri posilstva in nasilja v družini ostajajo nerazkrite. V poznih šestdesetih letih se je torej pojem gibanja za ženske pravice zaživel hkrati z gibanje za človekove pravice in ženske vseh starosti in okoliščin so bile zajete v razpravah o spolu, diskriminacijo in naravo enakosti.
svetlobno leto je enota
Glavne skupine, kot je Nacionalna organizacija za ženske (ZDAJ), so začele pravno kampanjo pravičnost , medtem ko so ad hoc skupine organizirale zasedbe in pohode iz številnih razlogov - od napadov na univerzitetne programe, v katerih ni bilo avtoric, do spodbujanja uporabe besede Gospa. kot nevtralna oblika naslova - torej takšna, ki se ni nanašala na zakonski stan. Zdravje kolektivni ustanovljeni so bili krizni centri za posilstva. Otroške knjige so bile prepisane na izogniti spolno stereotipi . Oddelki za ženske študije so bili ustanovljeni na fakultetah in univerzah. Zaščitna delovna zakonodaja je bila razveljavljena. Delodajalci, za katere je bilo ugotovljeno, da so diskriminirali ženske, so morali povrniti zaostalo plačo. Že desetletja izključene iz poklicev, kjer prevladujejo moški, so ženske začele iskati službe kot piloti, gradbeniki, vojaki, bankirji in vozniki avtobusov.
Za razliko od prvega vala je feminizem drugega vala sprožil obsežno teoretično razpravo o izvoru zatiranja žensk, naravi spola in vlogi družine. Kate Millett Spolna politika leta 1970 uvrstila na seznam najbolje prodajanih in v njem izraz razširila politiko vključiti vse močnostno strukturirane odnose in trditi, da je osebno dejansko politično. Objavljena je bila Shulamith Firestone, ustanoviteljica New York Radical Feminists Dialektika seksa istega leta vztrajal, da ljubezen prikrajšane ženske ustvarja intimno spone med njimi in moškimi, ki so jih imeli radi - moški, ki so bili tudi njihovi zatiralci. Leto kasneje je objavila Germaine Greer, Avstralka, ki živi v Londonu Ženski evnuh , v katerem je trdila, da jih spolna represija žensk odreže od ustvarjalne energije, ki jo potrebujejo za samostojnost in samoizpolnitev.
Vsak poskus ustvarjanja a skladen , vseobsegajoča feministka ideologijo je bil obsojen. Medtem ko se je večina lahko strinjala glede vprašanj o izvoru razlik med spoloma, naravi moči ali koreninah spolnega nasilja, so bili odgovori na ta vprašanja zataknjeni z ideološkim razbijanjem las, klicanjem imen in medsebojnim obtoževanjem. . Tudi izraz osvoboditev lahko različnim ljudem pomeni različne stvari.
Feminizem je postal reka konkurenčnih vrtincev in tokov. Anarho-feministke, ki so v Evropi našle večje občinstvo kot v ZDA, so obudile Emmo Goldman in dejale, da žensk ni mogoče osvoboditi brez razgradnje institucij, kot so družina, zasebna last in državna oblast. Individualistične feministke, ki so se sklicevale na libertarna načela minimalne vlade, so prekinile vprašanje z večino drugih feministk glede vprašanja, kako se obrniti na vlado za rešitve ženskih težav. Amazonske feministke so slavile mitsko žensko junakinjo in se zavzemale za osvoboditev s fizično močjo. In separatistične feministke, vključno s številnimi lezbičnimi feministkami, so oznanile, da se ženske nikakor ne morejo osvoboditi brez vsaj obdobja ločenosti od moških.
Na koncu so se pojavili trije glavni tokovi misli. Prvi je bil liberalni ali mainstream feminizem, ki je svojo energijo usmeril v konkretno in pragmatičen spremembe na institucionalni in vladni ravni. Njegov cilj je bil vključiti žensk bolj temeljito vključiti v strukturo moči in ženskam omogočiti enak dostop do položajev, ki jih tradicionalno prevladujejo moški. Te liberalne feministične skupine so kljub temu, da so si prizadevale za dosledno enakost (kar naj bi dokazovali takšni ukrepi, kot je enako število žensk in moških na položajih ali enak znesek denarja za študentke in športnike), kljub temu podprle sodobni ekvivalent zaščitna zakonodaja, kot so posebne ugodnosti za matere na delovnem mestu.
po katerem časovnem obdobju je prišla renesansa
V nasprotju s pragmatičnim pristopom liberalnega feminizma je bil radikalni feminizem namenjen preoblikovanju družbe in prestrukturiranju njenih institucij, kar se jim je zdelo samo po sebi patriarhalno. Kot temeljna teorija sodobnega feminizma so radikali trdili, da je bila podrejena vloga žensk v družbi pretesno vtkana v družbeno tkivo, da bi jo bilo mogoče razvozlati brez revolucionarnega preoblikovanja same družbe. Prizadevali so si, da bi nadomestili hierarhične in tradicionalne odnose moči, za katere menijo, da odražajo moško pristranskost, in poskušali so razviti neerarhične in protiavtoritarne pristope k politiki in organizaciji.
Nazadnje, kulturni ali drugačni feminizem, zadnji od treh tokov, je zavračal stališče, da so moški in ženske po svoji naravi enaki, in se zavzemal za praznovanje lastnosti, ki jih povezujejo z ženskami, kot so njihova večja skrb za čustvene odnose in njihova negovalna preokupacija z drugimi. Neločljivo v sporočilu je bil kritično poskusov feminizma, da vstopi v tradicionalno moško sfero. To se je videlo kot ocrnjujoče naravna nagnjenja žensk s poskusom, da bi bile ženske bolj podobne moškim.
Tako kot feminizem prvega vala so tudi drugi val v veliki meri opredeljevale in vodile izobražene belke iz srednjega razreda, ki so gibanje zgradile predvsem na lastni skrbi. To je ustvarilo ambivalente, če ne sporen , odnos z ženskami drugih razredov in ras. Kampanja proti zaposlovanju in plačni diskriminaciji je pripomogla k premostitvi vrzeli med gibanjem in belimi sindikalkami. Toda odnos feminizma do afriško ameriški ženske so vedno predstavljale večje izzive. Bele feministke so spol opredelile kot glavni vir svoje izključitve iz polne udeležbe v ameriškem življenju; Temnopolte ženske so se bile prisiljene soočiti med seboj rasizem in seksizem in ugotoviti, kako spodbuditi temnopolte moške k razmišljanju o vprašanjih spola, belce pa k razmišljanju o rasnih vprašanjih. Takšna vprašanja so obravnavale temnopolte feministke, vključno z Michele Wallace, Mary Ann Weathers, zvončne kljuke , Alice Walker in Bettina Aptheker.
Alice Walker Alice Walker, 1992. AP Slike
Klic belih feministk k enotnosti in solidarnosti je temeljil na njihovi predpostavki, da ženske konstituiran razred ali kasta na podlagi spola, ki je bila združena s skupnim zatiranjem. Mnoge temnopolte ženske so imele težave, da so bele ženske videle kot svoje feministične sestre; v očeh številnih Afroameričanov so bile konec koncev belke enako zatiralke kot belci. Kako pomembne so resnice, izkušnje in ugotovitve belih žensk za črnke? je vprašal Toni Cade Bambara Črna žena: Zbornik (1970). Ne vem, da so naše prioritete enake, da so naši pomisleki in metode enaki. Že v času Sojourner Truth so črne feministke bele feministke videle kot nesposobne razumeti njihove skrbi.
kaj pomeni črna življenja zadeva
Kljub temu so nekatere črnke, zlasti črnkinje srednjega razreda, tudi vztrajale, da je bistveno drugače biti črnka in ženska kot črnka in moški. Med prvo konferenco Nacionalne črne feministične organizacije v Ljubljani New York City leta 1973 so aktivistke temnopoltih priznale, da so številni cilji osrednjega feminističnega gibanja - dnevno varstvo, splav, porodniški dopust in nasilje - ključnega pomena tudi za afriške ženske. Afroameriške feministke in bele feministke so nato pri posebnih vprašanjih zgradile učinkovit delovni odnos.
Do konca 20. stoletja so evropske in ameriške feministke začele komunicirati z nastajajoče feministična gibanja v Aziji, Afriki in Latinski Ameriki. Ko se je to zgodilo, še posebej ženske v razvitih državah intelektualci , so z grozo ugotovili, da morajo ženske v nekaterih državah nositi tančice v javnosti ali prisilno zdržati poroka , infanticid pri ženskah, vdova ali sekanje genitalij (FGC). Številne zahodne feministke so se kmalu dojemale kot rešiteljice Tretji svet ženske, le malo se zavedajo, da je njihovo dojemanje in reševanje socialnih problemov pogosto v nasprotju z resničnim življenjem in skrbmi žensk v teh regijah. V mnogih delih Afrike se je na primer položaj žensk začel bistveno slabšati šele s prihodom evropskega kolonializma. V teh regijah se je torej zdelo absurdno mnenje, da je glavni problem patriarhat - in ne evropski imperializem.
Konflikti med ženskami v razvitih državah in državah v razvoju so se najbolj nazorno izkazali na mednarodnih konferencah. Po svetovni konferenci desetletja Združenih narodov za ženske: enakost, razvoj in mir v Kopenhagnu leta 1980 so se ženske iz manj razvitih držav pritožile, da sta tančica in FGC izbrana kot prednostna naloga konference, ne da bi se posvetovali z najbolj zadevnimi ženskami. Zdelo se je, da jih njihovi kolegi na Zahodu niso poslušali. Med mednarodno konferenco o prebivalstvu in razvoju leta 1994 v Kairu so ženske iz tretjega sveta protestirale zunaj, ker so menile, da so Evropski parlament in Američani ugrabili program. Protestniki so pričakovali, da bodo govorili o tem, kako nerazvitost zadržuje ženske. Namesto tega so se organizatorji konferenc osredotočili na kontracepcijo in splav. [Ženske iz tretjega sveta] so ugotovile, da se ne morejo skrbeti za druge zadeve, ko njihovi otroci umirajo od žeje, lakote ali vojne, je zapisala Azizah al-Hibri, profesorica prava in učenjak pravic muslimanskih žensk. Namesto tega se je konferenca osredotočila na zmanjšanje števila dojenčkov iz tretjega sveta, da bi ohranili zemeljske vire, kljub (ali pa je to 'zaradi') dejstva, da prvi svet porabi velik del teh virov. V Pekingu so na četrti svetovni konferenci o ženskah leta 1995 ženske iz tretjega sveta znova kritizirale prednostno nalogo žensk iz Amerike in Evrope v zvezi z reproduktivnimi pravicami in vprašanji diskriminacije na podlagi spolne usmerjenosti ter njihovo nezanimanje za najpomembnejši predlog platforme za manj razvite države - države za prestrukturiranje mednarodnega dolga.
Sirska begunka Ženska, ki jo je sirijska državljanska vojna razselila z dojenčkom in vedrom oblačil v begunskem taborišču v Jordaniji, 2012. Mohammad Hannon / AP
Kljub koncu 20. stoletja so ženske po vsem svetu napredovale v svojih interesih, čeprav pogosto v zgodbah. Feminizem je bil iztirjen v državah, kot je Afganistan, kjer so odločno reakcionarni in antifeministični talibani prepovedali celo izobraževanje deklet. Drugje pa je feminizem dosegel pomemben napredek pri ženskah, kar je razvidno iz izkoreninjenja FGC v številnih afriških državah ali vladnih prizadevanj za odpravo vdovskega žganja v Indiji. Na splošno in zlasti na Zahodu je feminizem vplival na vse vidike sodobnega življenja, komunikacije in razprave, od povečane zaskrbljenosti zaradi seksističnega jezika do vzpona akademskih področij, kot so ženske študije in ekofeminizem. Šport, zakoni o ločitvi, spolne navade, organizirana religija - na vse konce sveta je marsikje vplival feminizem.
Kljub temu so ostala vprašanja: Kako bi se zahodni feminizem spopadel z nesoglasjem žensk, ki so menile, da je šlo gibanje predaleč in postalo preveč radikalno? Kako enoten in uspešen bi lahko bil feminizem na svetovni ravni? Ali bi se lahko težave, s katerimi se soočajo ženske v gorah Pakistana ali puščav na Bližnjem vzhodu, ločevali ločeno ali pa bi jih bilo treba obravnavati na mednarodnih forumih? Glede na edinstvene gospodarske, politične in kulturne razmere, ki so nastale po vsem svetu, so bili odgovori na ta vprašanja v Nairobiju videti precej drugače kot v New Yorku.
Copyright © Vse Pravice Pridržane | asayamind.com