Čarovnica lovi

Čeprav obtožbe čarovništva v sodobnosti kulture kot sredstvo za izražanje ali razrešitev družbenih napetosti, so imele te obtožbe v predmoderni različne posledice Zahodna družba kjer je mešanica iracionalnega strahu in preganjajoče miselnosti pripeljala do pojava lova na čarovnice. V 11. stoletju se je odnos do čarovništva in čarovništva začel spreminjati, postopek, ki bo korenito spremenil zahodno dojemanje čarovništva in ga povezal z herezija in Hudič . Do 14. stoletja je strah pred krivoverstvom in Satanom dodal obtožbe diabolizma običajni obtožbi čarovnic, nepravilnosti (zlonamerno čarovništvo). Zaradi te kombinacije čarovništva in njegove povezave s hudičem je bilo zahodno čarovništvo edinstveno. Od 14. do 18. stoletja so verjeli, da čarovnice zanikati Jezus Kristus , da častijo hudiča in sklepajo pakte z njim (prodajo duše v zameno za Satanovo pomoč), zaposlujejo demone za magična dejanja in oskrunejo križ in posvečen kruh in vino Evharistija (Sveto obhajilo). Verjeli so tudi, da so se ponoči vozili po zraku na sabate (tajna srečanja), kjer so se ukvarjali s spolnimi orgijami in celo seksali s Satanom; da so spreminjali oblike (iz človeške v živalsko ali iz ene človeške oblike v drugo); da so imeli pogosto znane žgane pijače v obliki živali; in da so ugrabili in ubili otroke z namenom, da bi jih pojedli ali jim dali maščobo za čarobna mazila. Ta struktura idej je bila fantazija. Čeprav so se nekateri nedvomno ukvarjali s čarovništvom z namenom, da bi škodovali, nekateri pa so dejansko častili Hudiča, v resnici nihče nikoli ni ustrezal konceptu čarovnice. Kljub temu so bili zločini čarovnice opredeljeni v zakonu. Lov na čarovnice se je po prostoru in času izjemno razlikoval, združila pa sta jih skupna in skladen teološki in pravni svetovni nazor. Lokalni duhovniki in sodniki, čeprav redko poznavalci teologije ali prava, so bili vseeno del a kulture ki je verjela v resničnost čarovnic tako kot sodobna družba verjame v resničnost molekul.

Compendium maleficarum: Hudič in čarovnice teptajo križ

Compendium maleficarum : Hudič in čarovnice poteptajo križ Hudič in čarovnice gazijo križ, iz Compendium maleficarum , 1608. Od Compendium maleficarum , Francesco Maria Guazzo, 1608



Od leta 1970 so natančne raziskave osvetlile zakonske in teološke zakonike razprave iz obdobja lova na čarovnice in odkril veliko informacij o tem, kako so se v vaseh, krajevnih in pritožbenih sodiščih v rimskokatoliški in protestantski kulturi v zahodni Evropi dejansko pojavili strah, obtožbe in pregon. Obtožbe nepravilnosti jih je spodbudil širok nabor sumov. Mogoče je bilo tako preprosto, kot da nekdo svojo nesrečo krivi za drugega. Na primer, če se je Janezu zgodilo kaj slabega, česar ni bilo mogoče zlahka razložiti, in če je John čutil, da ga Richard ne mara, je John morda sumil Richarda, da mu je škodoval z okultnimi sredstvi. Najpogostejši sumi so se nanašali na živino, pridelke, nevihte, bolezni, lastnino in dediščino, spolno disfunkcijo ali rivalstvo, družinske prepire, zakonske zveze neskladje , očetje, bratje in sestre in lokalna politika. nepravilnosti je ogrožala ne samo posameznike, temveč tudi javni red, ker skupnosti razburjeni zaradi sumov o čarovnicah bi se lahko razdelili. Ni čudno, da izraz lov na čarovnice je v splošni politični jezik opisal takšne kampanje, kot je bila akcija pokojnega senatorja Josepha McCarthyja v njegovem poskusu izkoreninjenja komunistov v ZDA v petdesetih letih.



Še ena obtožba, ki je pogosto spremljala nepravilnosti je trgoval z zli duhovi. Na Bližnjem vzhodu - v starodavni Mezopotamiji, Siriji, Kanaanu in Palestini - je bila vera v obstoj zlih duhov splošna, tako da sta oba religija in mislili so, da je čarovnija potrebna za pomiritev, zaščito pred njimi ali manipulacijo z njimi. V grško-rimski civilizaciji je dionizijsko čaščenje vključevalo nočni sestanek pod zemljo, žrtvovanje živali, izvajanje orgij, pogostitev in pitje. Klasični avtorji, kot so Eshil, Horacij in Vergilij, so opisovali čarovnice, duhove, furije in harpije z grozljivimi bledimi obrazi in norimi lasmi; oblečeni v gnilo oblačila, so se srečevali ponoči in žrtvovan tako živali kot ljudi. Nenavaden niz obtožb, vključno z žrtev otrok, so ga Sirci naredili proti Judom v helenistični Siriji v 2. stoletjubce. Te obtožbe bi izrekli tudi Rimljani proti kristjanom, zgodnji kristjani proti heretikom (drugače misleči iz jedra Krščanstvo obdobja) in Judje, poznejši kristjani proti čarovnicam in še v 20. stoletju protestanti proti katoličanom.

Ob tej starejši tradiciji je odnos do čarovnic in lov na čarovnice 14. – 18. Stoletja izhajal iz dolge zgodovine cerkvenih teoloških in pravnih napadov na cerkev. heretiki . Obtožbe, podobne tistim, ki so jih izrazili stari Sirci in zgodnji kristjani, so se spet pojavile v Srednja leta . V Franciji so leta 1022 skupino heretikov v Orléansu obtožili orgije, detomora, priklica demonov in uporabe pepela mrtvih otrok v bogokletni parodiji evharistije. Ti očitki bi bili pomembni posledice za prihodnost, ker so bili del širšega vzorca sovražnosti do in preganjanja marginaliziran skupin. Ta vzorec se je oblikoval v letih 1050–1300, kar je bilo tudi obdobje ogromne reforme, reorganizacije in centralizacije v obeh cerkveno in posvetni vidiki družbe, katerih pomemben vidik je bilo zatiranje drugačnega mnenja. Vidna vloga žensk v nekaterih herezijah v tem obdobju je morda prispevala k stereotip čarovnice kot ženska.



The Hudič , katerega osrednja vloga v čarovniških prepričanjih je zahodno tradicijo naredila edinstveno, je bila absolutna resničnost tako v elitni kot v popularni kulturi, in nerazumevanje prevladujoče Satanove groze je nekatere sodobne raziskovalce zavedlo, da so čarovništvo obravnavali kot kritje za politiko ali spol zarote . Hudiča so strahovali kot največjega Kristusovega sovražnika, ki si je močno prizadeval uničiti dušo, življenje, družino, skupnost, cerkev in državo. Čarovnice so v zgodnjem modernem obdobju veljale za satanove sledilce, pripadnice anticrkve in protitelesa, zaprisežene sovražnike krščanske družbe v srednjem veku in protidržavo. Če je čarovništvo obstajalo, kot so ljudje verjeli, je bilo nujno, da ga iztrebimo, preden je uničilo svet.

Zaradi kontinuiteta o poskusih čarovnic s tistimi za krivoverstvo je nemogoče reči, kdaj se je zgodilo prvo sojenje čarovnicam. Čeprav so bili duhovniki in sodniki v srednjem veku skeptični do obtožb čarovništva, lahko obdobje 1300–30 razumemo kot začetek čarovniških procesov. Leta 1374 je papež Gregor XI izjavil, da je bila vsa magija narejena s pomočjo demonov in je bila zato lahko preganjana zaradi herezije. Preizkusi čarovnic so se nadaljevali skozi 14. in začetek 15. stoletja, vendar z veliko neskladnostjo glede na čas in kraj. Do leta 1435–50 se je število pregonov začelo strmo povečevati, proti koncu 15. stoletja pa sta lov spodbudila dva dogodka: objava bika papeža Inocenca VIII leta 1484 Njihova želja je največja čustva (V želji z največjo vnemo) obsojanje čarovništva kot satanizma, najslabše od vseh možnih herezij in objava Heinricha Krämerja in Jacoba Sprengerja leta 1486 Wishbone (Hammer of Witches), učena, a kruta mizoginistična knjiga, ki čarovništvo krivi predvsem za ženske. Zelo vpliven je bil večkrat ponatisnjen. Najhujši lovi so bili od leta 1580 do 1630, zadnja usmrtitev čarovništva pa je bila v Švici leta 1782. Število sodnih procesov in usmrtitev se je zelo spreminjalo glede na čas in kraj, dejansko pa ni bilo poskušanih več kot približno 110.000 ljudi za čarovništvo in ne več kot 40.000 do 60.000 usmrčenih. Čeprav so te številke zaskrbljujoče, se ne lotijo ​​vročinsko pretiranih trditev nekaterih pisateljev 20. stoletja.

Lov ni bil zasledovanje posameznikov, ki so že bili identificirani kot čarovnice, temveč prizadevanja za identifikacijo tistih, ki so bile čarovnice. Proces se je začel s sumi in se občasno nadaljeval z govoricami in obtožbami obsodbe . Velika večina procesov pa ni šla dlje od govoric, saj je bilo dejansko obtoževanje nekoga čarovništva nevarno in drago poslovanje. Obtožbe so izvirale iz slabe volje tožilca ali, pogosteje, iz strahu obtožnika, da ima nekdo slabo voljo do njega. Obtožbe so ponavadi podali domnevno žrtve same, ne pa duhovniki, gospodje, sodniki ali druge elite. Uspešen pregon ene čarovnice je včasih privedel do lokalnega lova na druge, vendar so bili večji lovi in ​​regionalne panike (z nekaterimi izjemami) omejeni na leta od 1590 do 1640. Le malo obtožb je preseglo raven vasi.



Tri četrtine evropskega lova na čarovnice se je zgodilo v zahodni Nemčiji, Nizkih deželah, Franciji, na severu Italija in Švica, področja, kjer je bilo pregonov zaradi herezije veliko in so bile obtožbe diabolizma pomembne. V Španiji, na Portugalskem in v južni Italiji so preganjanje čarovnic potekale redko, usmrtitve pa so bile zelo redke. Dodatni lovi so bili v španski Ameriki, kjer se je evropski vzorec obtožb nadaljeval, čeprav so razlike med folkloro Evropejcev in Indijancev v obtožbe vnesle nekaj manjših sprememb. V Mehika frančiškanski bratje povezani avtohtona religija in magija s hudičem; preganjanje čarovništva v Mehiki se je začelo v 1530-ih, do 1600-ih pa so avtohtoni kmetje poročali o stereotipnih paktih s hudičem. Tako kot španske kolonije so tudi angleške kolonije z nekaj manjšimi razlikami ponovile evropski stereotip. Prvo obešanje za čarovništvo v Ljubljani Nova Anglija je bil leta 1647, potem ko so se lovi na čarovnice v Evropi že umirili, čeprav je bil poseben izbruh na Švedskem v letih 1668–76 nekoliko podoben tistemu v Novi Angliji. Čeprav grozljivi preizkusi v Salemu (zdaj v Massachusettsu) še naprej vzbujajo veliko pozornosti ameriških avtorjev, so bili le vrtinec v zaledju lova na čarovnice. Izbruh v Salemu, kjer je bilo usmrčenih 19 ljudi, je bil rezultat kombinacije cerkvene politike, družinskih prepirov in histeričnih otrok, vse v vakuumu politične oblasti. Pregon čarovnic v Avstriji, na Poljskem in Madžarskem je potekal že v 18. stoletju.

Sojenje čarovnicam iz Salema

Poskus čarovnice iz Salema Poskus čarovnice v Salemu v Massachusettsu, ročno obarvana gravura. Arhiv slik severnega vetra

Odgovornost za lov na čarovnice je mogoče razdeliti med teologe, pravne teoretike in prakse posvetnih in cerkvenih sodišč. Teološki svetovni nazor, ki je izhajal iz zgodnjekrščanskega strahu pred Satanom in je bil okrepljen z velikimi prizadevanji za reforme in prilagoditve, ki so se začela leta 1050, so se znova okrepili zaradi sovražnosti nastala z reformacijo 16. stoletja. Protestantska reformacija in katoliška protireformacija sta povečala strah pred čarovništvom s spodbujanjem ideje o osebni pobožnosti (posameznik sam s svojo Biblijo in Bogom), ki okrepljeno individualizem medtem ko omalovažujejo skupnost. Poudarek na osebni pobožnosti poslabšala togo opredelitev ljudi kot dobrih ali slabih. Prav tako je poslabšal občutek krivde in psihološko težnjo projiciranja negativnih namenov na druge. Poleg tega, tako kot je rast pismenosti in branja Biblije prispeval k širjenju nestrinjanja, so tudi oni izzvali odpor in strah. Pridige in UČENJE razprave, vključno s hudičevimi knjigami, ki opozarjajo na Satanovo moč, širijo tako Satanov grozo kot tudi ustrezne blazne potrebe po čiščenju družbe iz njega. Tako protestanti kot katoličani so bili vključeni v pregon, saj se teologija protestantskih reformatorjev o hudiču in čarovništvu skoraj ni ločila od katoliške. Med protestanti in katoličani je bilo več razlik kot med obema verskima skupinama, regije, v katerih so bile protestantsko-katoliške napetosti visoke, pa niso povzročile bistveno več preizkušenj kot druge regije.



Ker so obtožbe in sojenja čarovnicam potekale tako na cerkvenih kot na posvetnih sodiščih, je imel zakon pri lovu na čarovnice vsaj enako pomembno vlogo kot religija. Lokalna sodišča so bila bolj lahkoumna in zato bolj verjetno strogo in celo nasilno ravnala z domnevnimi čarovnicami kot regionalna ali višja sodišča. Surove prakse, kot je pikanje čarovnic, da bi ugotovili, ali jih je hudič desenzibiliziral do bolečine; iskanje hudičevega znamenja, nenavadno mola ali bradavice; ali plavanje (metanje obtožene v ribnik; če je potonila, je bila nedolžna, ker jo je sprejela voda), se je zgodilo na lokalni ravni. Tam, kjer je bila osrednja oblast, torej škofje, kralji ali inkvizicija, močna, je bilo obsodb manj, obsodb pa blažjih. Cerkvene in civilne oblasti so običajno poskušale omejiti sojenja čarovnicam in redko manipulirale z lovom na čarovnice, da bi dobile denar ali moč.

Usmrtitve čarovnic so se zgodile v zgodnjem modernem obdobju, času zahodne zgodovine, ko sta bila smrtna kazen in mučenje najbolj razširjena. Sodna mučenje , srečno noter opustitev od konca rimskega obdobja je bil oživljen v 12. in 13. stoletju; zgodila so se tudi druga brutalna in sadistična mučenja, ki pa so bila običajno v nasprotju z zakonom. Mučenje v zadevah čarovnic v Italiji ali Španiji ni bilo dovoljeno, toda tam, kjer se je uporabljalo, je pogosto privedlo do obsodb in identifikacije domnevnih sostorilcev. Slednje je bilo največje zlo sistema, saj bi bila žrtev prisiljena imenovati znance, ki so bili nato prisiljeni v imenovanje drugih, kar je ustvarilo dolgo verigo obtožb. Procesi čarovnic so bili enako pogosti na cerkvenih in posvetnih sodiščih pred letom 1550, nato pa so se z naraščanjem moči države pogosteje odvijali na posvetnih.



Med glavnimi učinki papeške sodne institucije, znane kot inkvizicija, je bila pravzaprav zadrževanje in zmanjševanje čarovniških procesov, ki so bili posledica strogosti njenih pravil. Preiskalo je, ali so obtožbe posledica osebnih sovražnost do obtoženega; pridobila je izjave zdravnikov; ni dovoljeval imenovanja sokrivcev niti z mučenjem niti brez njega; zahteval je pregled vsakega stavka; in predvideval bičevanje, izgon ali celo hišni pripor namesto smrti za prve storilce kaznivih dejanj. Tako kot inkvizicija je tudi pariški Parlement (vrhovno sodišče severne Francije) močno zadržal lov na čarovnice. Po izbruhu lova v Franciji v letih 1587–88 so vse bolj dvomljivi sodniki začeli vrsto zadrževalnih reform, ki jih je zaznamovala zahteva po obveznem pritožbi na Parlement v čarovniških zadevah, zaradi česar so obtožbe še dražje in nevarnejše.

Propad lova na čarovnice, tako kot njihov izvor, je bil postopen. Konec 16. stoletja so bili v zahodni Evropi obtoženi številni uspešni in strokovni ljudje, tako da so se voditelji družbe osebno zanimali za preverjanje lova. Zakonita uporaba mučenja se je v 17. in 18. stoletju zmanjšala, po verskih vojnah (od petdesetih do šestdesetih let prejšnjega stoletja) pa je prišlo do splošnega umika od verske intenzivnosti. Postopno propad v poznem 17. in zgodnjem 18. stoletju prejšnjega verskega, filozofskega in pravnega pogleda na svet je spodbudil prevlado obstoječega, a pogosto zatrtega skepticizma; naraščajoča pismenost, mobilnost in komunikacijska sredstva postavljajo temelje za družbeno sprejemanje tega spreminjajočega se pogleda.



kdaj je padel borzni trg

Kljub temu je razloge za upad lova na čarovnice tako težko razbrati kot razloge za njihov izvor. Teorija, ki jo najbolje podpirajo dokazi, je, da je vedno večja moč centraliziranih sodišč, kot sta inkvizicija in Parlement, začela postopek dekriminalizacije čarovništva. Ta sodišča so znatno zmanjšala število čarovniških procesov za 1600, pol stoletja preden so pravna teorija, zakonodaja in teologija začeli zavračati pojem čarovništva v Franciji in drugih državah.

Pojasnila o lovu na čarovnice se še vedno razlikujejo, vendar so nedavne raziskave pokazale, da so nekatere od teh teorij neverjetne ali zanemarljive. Večina učenjakov se strinja, da pregona niso vodili politični ali spolni pomisleki; niso bili napadi na zaostale ali podeželske družbe; niso delovali tako, da bi izrazili ali razbremenili lokalne napetosti; niso bili posledica vzpona kapitalizma ali drugih makroekonomskih sprememb; niso bili rezultat sprememb v družinski strukturi ali vlogi žensk v družbi; kulturne elite pa si niso prizadevale vsiliti svojih pogledov prebivalstvu. Poleg tega dokazi ne kažejo na tesno povezavo med socialno-ekonomsko napetostjo in čarovništvom, čeprav se zdi, da so agrarne krize imele določen učinek.



Eden najpomembnejših vidikov lova ostaja nepojasnjen. Ni zadovoljive razlage o prevladi žensk med obtoženimi. Čeprav se je razmerje razlikovalo glede na regijo in čas, je bilo približno tri četrtine obsojenih čarovnic žensk. Ženske so bile gotovo bolj verjetno kot moški ekonomsko in politično nemočne, toda to posploševanje je preširoko, da bi bilo v pomoč, saj velja za družbe v obdobjih, ko čarovništva ni. Zlobno čarovništvo, pogosteje povezano z moškimi, na primer škodovanje pridelkom in živini, je bilo redkejše od tistega, ki so ga pripisovali ženskam. Mlade ženske so včasih obtoževali dojenčkov, vendar babice in medicinske sestre niso bile posebej ogrožene. Starejše ženske so bile pogosteje obtožene kastinga zlonamerno uroke kot mlajše ženske, ker so imele več časa, da so ugotovile slab ugled, in postopek od suma do obsodba pogosto trajalo tako dolgo, da se je ženska morda precej postarala, preden so bili obtožbe dejansko povišane. Čeprav mnogi teoretiki čarovništva niso bili globoko mizogin, so bili mnogi drugi, zlasti avtorji zloglasnih Wishbone . V sredozemskih kulturah so pogosto opisovali nezadovoljstvo in strah pred močjo haga, ženske, ki se je osvobodila nedolžnosti in nato materinskih dolžnosti. Folklora in poročila o poskusih kažejo, da bi bila verjetno najverjetnejša kandidatka za obtožbo ženska, ki je ni zaščitil moški družinski član, vendar dokazi niso prepričljivi. Otroci so bili pogosto tožilci (kot pri Salemu), včasih pa so bili tudi med obtoženci. Večina obtoženih otrok je imela starše, ki so bili obtoženi čarovništva.

Dolgoročno je morda bolje preprosto opisati lov na čarovnice kot pa jih poskušati razložiti, saj so razlage tako raznolika in zapleteno. Velja pa ena splošna razlaga: edinstven značaj lova na čarovnice je bil več kot tri stoletja skladen s prevladujočim svetovnim nazorom inteligentnih, izobraženih in izkušenih ljudi.